“Son ascetas, pero detestan las mortificaciones. Son creyentes, pero poco les importan dioses, dogmas, morales y opiniones. Son místicos, pero nunca hubo plegarias y efusiones más frías que las suyas. Son, o al menos ellos no dudan serlo, los únicos y verdaderos amigos del hombre, pero se burlan de las buenas obras.
Conocen, dicen, la verdadera forma de conducir al pueblo y sin embargo lanzan los más duros sarcasmos cuando oyen hablar de deber social. Han dado a China temibles cabecillas o jefes de sectas, políticos llenos de tacto, sus dialécticos más sutiles, los filósofos más profundos y su mejor escritor. Sin embargo ellos estiman únicamente la modestia, la privación, la reserva. Nadie es sabio, insinúan, si deja una huella.”Así describe Marcel Granet a los primeros filósofos taoístas.
Analizando el texto podemos comprobar que el pensamiento Taoísta no difiere mucho del pensamiento budista original, el Zen, del de Krishnamurti , Allan Watts o otras personas sabias.
En primer lugar, el Taoísmo renuncia del Ego totalmente, se explica en el texto como la experiencia tiene lugar en la formación del Ego. Tratando primeramente la experiencia externa cuando habla de “deber social”, experiencia que crea una autoridad externa que trae consigo la confusión y la contradicción, impidiendo entender la vida como es. De lo que se intuye que al querer amoldarnos a una autoridad exterior (estado o religión) no único que hacemos es buscar seguridad propia y darnos importancia a nuestra idea de nosotros.
Por otra parte, en el texto, también trata la experiencia interna “Nadie es sabio, si deja huella”, deja patente que el Ego está en el deseo de permanecer, de autoimportancia, de la búsqueda de seguridad. Entender eso realmente es ser sabio.
Pues el deseo interno de seguridad (realmente de nuestro Yo ideal) se compone de ideales ya sean buenos o malos, y que los actos realizados de esta manera de pensar son actos duales. “Lo hago para que vean que soy bueno” (por ejemplo). No se trata de que esté bien o esté mal, sino de la comprensión de la naturaleza de la mente.
esta bastante ocorde con migo
ResponderEliminarAmigo Raúl. Buen y original artículo en general, al menos esa es mi opinión.
ResponderEliminarPero measte fuera del tiesto al decir que el Taoismo renuncia "totalmente" al ego.
Precisamente si por algo se caracteriza el Tao-Chia (Taoismo religioso) y el Tao-Chiao (Taoismo "filosófico") es por su unidad con la vida y el equilibrio del ego, su reducción, pero jamás la renuncia ni la extinción total del ego.
El taoista que logra un estado elevado de intimidad con la vida SIGUE contando con un ego bastante considerable solo que rebajado y en calma.
Nada más, te deseo lo mejor. Y un consejo: si te adentras en el mundo del taoismo (tal y como lo vemos en occidente) veras que la impostura y la falsificación estan a la orden del dia.
David, no me gusta entrar en debates filosóficos, y igual me equivoco porque no soy un erudito. Pero el concepto del Tao se basa en aceptar que la única constante en el universo es el cambio (estaciones, día noche, vida muerte,) no entiendo como el Ego, que siempre busca la felicidad, la seguridad, y la permanencia puede existir en el cambio. Son dos conceptos irreconciliables a menos que uno tome el "cambio" como una idea (que posiblemente pase mucho).
ResponderEliminarNo se si me explico bien, me gustaría saber que opináis.
Un saludo.
Los viejos taoistas lo proclaman, "el Taoismo no es budismo, no es radical, no busca la amputación de la mente".
ResponderEliminarMantak Chia lo afirma..."Taoismo no es ascetismo, no busca la aniquilación del Ego, sino que lo reduce"...
Raúl no combatas una "idea" como la del Cambio...con otra "idea" como es la de del "cambio" que tu concibes, ya que si tu no tuvieras idea alguna sobre el cambio, no podrías haberme hablado de ello...
Mantak Chia lo dijo más de una vez..."Taoismo no es ascetismo, no busca aniquilar el ego, sino reducirlo...".
Me hablas de contradicciones Raúl, el Taoismo en si es una contradicción, busca la longevidad cuando por naturaleza deberia de dejar que todo sucediera, enfermedad, duracion de la vida y muerte...
Como ves siempre andamos entre ideas, y si apuntas a una idea acusadoramente no tendras mas remedio que reconocer que aquello que afirmaste TAMBIEN era una idea...
Pero el cambio no es una idea, es real. En la naturaleza, en la vida, nada es permanente. A la idea de "cambio" que me refiero es a la imagen de esta como algo poético.
ResponderEliminarCuando dices "longevidad" ... ¿A que longevidad se refiere? Esta claro que no se refiere a la rencarnación o a que iremos al cielo o al infierno. Más bien, según entiendo yo, se refiere a la anulación del Ego, de esa entidad creada por nosotros que nos separa de un todo.
Sobre el último parrafo , David, tienes razón, jugamos entre ideas... pero es que así es el lenguaje.
En fin, un saludo.
jugamos entre ideas, claro que si, es cosa del lenguaje, sino echar un ojo a la obra de Nietzsche, su manera de pensar sobre el lenguaje, a ver que os parece
ResponderEliminarpara lograr la unidad con el universo y transformarse radicalmente en un hombre ...se debe aniquilar el EGO de nuestra mente...si no se hace eso entonces realmente estamos perdiendo el tiempo..
ResponderEliminareso lo dice el maestro samael aun weor
atte, pequeño buda
Si estan discutiendo es obvio que no han entendido al Tao,
ResponderEliminarel hecho de que halla escrito es seguro que yo tampoco.
Muy bueno Ziriako
ResponderEliminarMe permito opinar,yo no se nada de taoismo pero si de gnosis y sé que una de las leyes que rigen la materia es la de los opuestos y hay dos tipos de ego y son :ego inferior y ego Superior.Los dos son de mucha importancia para la evolución del alma en la materia.Por medio del ego inferior experimenta el alma la individualidad teniendo que vivir experiencias como la lujuria,la vanidad,el orgullo,la pereza,la ira,la soberbia y la gula .El ego superior determinará el tiempo de experimentación en cada uno para que el alma siga su evolución en un estado mas sutil que el de la materia.
ResponderEliminarAunque ya hace tiempo de esta discusión, me permito añadir algo: abriendo al azar el Tao Te Ching, Capítulo 7 (Desinterés del hombre perfecto), "[...] el varón santo posponiéndose se antepone. Descuidándose se conserva. ¿No es pues verdad que su carencia de personales intereses resulta ser la causa de sus realizaciones positivas?" El taoísmo no es ascética, pero estoy de acuerdo con Raúl en que el Tao es precisamente la renuncia al yo.
ResponderEliminarEl tao no renuncia al yo,lo reduce y aprende a convivir con el. El Tao no podría suprimir al yo,ya que estaría yendo en contra de algo e interviniendo en una situación que no esta dentro de su naturaleza, y esa no es su filosofía de práctica (WU WEI) El blanco hace al negro,y el negro hace al blanco. ¿Qué quiero decir con esto? Que si yo suprimiera a uno de estos dos colores,suprimo al otro también,ya que ambos son parte de una y sola misma cosa.
ResponderEliminarHola alf
Eliminarno es el primero que dice esto.
Un saludo y gracias por comentar.
Yo me he debatido mucho entre anular completamente el ego o reducirlo. He optado por lo último aunque todavía no lo he conseguido. Está es la titánica tarea que los que hemos entrado en esta vía debemos afrontar.
ResponderEliminarEl ego es nuestra personalidad, lo que hemos ido recogiendo como propio por el camino de la vida, cuando de propio no tiene nada, sólo dogmas, creencias, miedos, etc. de la sociedad que se transmiten de una generación a otra,por tanto no es real, no somos esencialmente nosotros, y cuando el Espíritu empieza a resonar en nosotros, es lo que nos pide que empecemos a reconocer a fin de dejar de lado todo el sufrimiento que origina la ignoracia del ego.
Entiendo, y no sé si estoy equivocada, que el ego se ha de anular por completo para poder vivir desde el silencio de la conciencia superior y dejarse vivir desde aquí, pues nosotros no hacemos nada, excepto entorpecer. Esto no significa, como algunos pretenden o he creído entender, que al anular el ego debas dejar que los demás te pisen y ser más santo que nadie. Nada de esto. Entenderlo así sería dejarse manipular por la ignorancia social en lugar de seguir la sabiduría de la intuición.
El intercambio de opiniones es muy bueno para aprender unos de otros,lo malo es cuando se pierden las formas y se utilizan palabras que sobran, como he leído aquí.
Me gusta mucho tu blog. Saludos
Nola
En la risa hay ausencia de ego, y no encuentro nada que no me de risa jii :)
ResponderEliminarbuena frase
EliminarQuien habla del TAO? MU
EliminarQuien habla del TAO? MU
EliminarEs simple, no nos compliquemos. No solamente No debemos anular ni disminuir nuestro yo. Por el contrario debemos reforzarlo y así con nuestra individualidad plenamente asumida, vivir, dentro de lo posible, sintiendo que formamos parte de una Unidad (¿la Naturaleza?, ¿el Cosmos?, ¿el Universo?)y que somos una pequeña parte relativa de lo citado. Una roca, un animal, una planta no disminuyen su yo, solamente Forman Parte de una Realidad Inconmensurable, que nunca terminaremos de entender en su totalidad.
ResponderEliminar